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| 【转】 唐多令所表现的黛玉 |
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唐多令
粉堕百花洲，
香残燕子楼。
一团团、逐对成毬。
飘泊亦如人命薄：
空缱绻，说风流！
草木也知愁，
韶华竟白头。
叹今生谁舍谁收！
嫁与东风春不管：
凭尔去，忍淹留！
这是《红楼梦》中得第三首柳絮词，是林黛玉的《唐多令》。
一直以来都异常喜欢这首词，尤其是后半阕。每读一次，就会受到一次震撼，感受到一种绝世的凄美，而且美得异常残酷，有如晶莹雪地里的鲜血，惨烈得决绝。那是一种罂粟般的诱惑，明知道一旦读得太深，想得太深就会让自己陷入无穷无尽的忧郁中去，却仍旧无法自拔地一次次被它的精巧和凄美打动，一次次在淡淡的茗香中因为它而不由自主地心痛。对黛玉的感情，也远远不是“喜欢”这两个简单的字能承载得了的，也许还有一份心灵相通的牵挂和期待。我甚至幻想着，在时空里能存在有一点让我和她碰面。只需要电光火石般和她一瞬间的对视就足够了，所有的语言都会在那一刹那毁灭，我会轻轻地一笑，然后心满意足得告诉自己，我见到她了，我懂得她了。每次读她的诗作，都会不由自主地让自己错位到她的处境之中，然后在一个个有着明媚阳光和明媚心情的早晨，读着她的诗，突然地开始感伤，惆怅……一句话，感同身受。明知这样做是自作多情兼自寻烦恼，但我仍愿意为着她做个茧把自己缚进去，即使因此死了也是幸福的。
下面从词的表面也就是柳絮本身的角度品评这首词。
粉堕百花洲，香残燕子楼，一团团逐对成毬。
“粉堕”、“香残”指柳絮堕枝飘散，亦可隐喻女子死亡。粉，指花粉，是花的精华；香，香味，是花的气味，二者都是花的魂，所以借它们代花，即柳絮。“堕”字写柳絮下落的沉重与迅疾，让人产生“花谢花开，人生苦短”的慨叹。“百花洲”的用典可以联系上唐代的百花节，以农历的三月三日为春华始发，祭花仙子，唐诗中多有吟诵，而宋词中少见之，可见此习俗到宋时已衰微了。《大清一统志》里面有这样的记载：“百花洲在姑苏山上。姚广孝诗云：水滟接横塘，花多碍舟路。”“燕子楼”的用典来自白居易《燕子楼三首并序》，写唐代女子关盼盼居住在燕子楼怀念旧情的故事。燕子楼在徐州，据传为唐张建封为爱妾关盼盼所作，关盼盼身轻若燕，善歌舞，深得张宠爱，而张死后，盼盼因念旧爱不嫁，幽居此楼十余年，在白居易给她回了《燕子楼诗三首》讽刺她不为知己殉葬而苟且求活以后，自尽于燕子楼。香残一句既写盼盼旧事，又仿佛隐喻黛玉命运，留待下面解说。“逐对成毬”指柳絮在风中碰到时会粘在一起。“对”在程乙本里作“队”，这个不好，因为“对”字一语双关，有“配偶”之义，这与黛玉自伤身世是有关的，我们将在后面详细阐述，这句话是以“百花洲”、“燕子楼”之类与女子有关得地方为背景写柳絮随风飘落，在风中成对成逑，给全词奠定了悲戚得基调。
漂泊亦如人命薄，空缱绻，说风流。
春日里的柳絮终是随风而去的，无根无凭，无依无托，它的漂泊无定就像薄命的人一样。
“缱绻”得意思是“感情深厚，情意缠绵”，可能指柳絮对柳树或春日感情深厚不舍离开。“空”是徒然之义，写柳絮徒然对柳树有依恋，却仍无法停留，是一种无法把我自身命运得无奈。“风流”写柳絮用的是表面义，即随风流动飘散。这一句更确切地说是黛玉的直抒胸臆，我们留待后面讨论。
草木也知愁，韶华竟白头。
此句新巧别致，值得细玩。柳絮身为草木，本该无知无欲，混沌而活，却不随大流选择一袭华美的绿装，而要在万物蓬勃生长的春季里，以一种死亡、衰朽、惨淡的颜色包裹自己，在无依无靠的漂泊中逝去。仿佛柳絮已受了人的灵气，混沌已开，对不公平的处境（万物生长而自己消亡）愁怅万千。草木尚如此，何况人乎？
叹今生，谁拾谁收？
一个“叹”字，起心中百感纠结，泻胸中千般怨气，何其沉重，又有几人能懂？
戚序、程乙本的“拾”字作“舍”字，可能是传抄中“拾”、“捨”相误。如果作“舍”
字解，似有不通，以柳絮说，舍弃它的是柳枝，不存在问“谁舍”；以黛玉自况看，宝玉也并没有“舍”弃黛玉，所以我还是倾向于“拾”字。这句写柳絮自叹，飘落后随尘土化去，也不知会落到什么地方，无人收拾，分外凄凉，就跟人被“抛尸荒野”一样悲惨。
嫁与东风春不管，凭尔去，忍淹留！
这句说柳絮被东风吹落飘零，而促使万物生机勃发的春天却不去理睬它。东风，仲春之绪风，摧残百花。李商隐“东风无力百花残”。淹留，长留，柳永有“何乃苦淹留”句。整句话可以说接上句一个“叹”字，是柳絮自身的叹息，说春天你难道就这样任凭我被风吹走，随土化去，难道就忍心不让我长久地留下来？
在黛玉笔下，柳絮是个纤弱地薄命女子，为着自己漂泊无定的凄苦命运无奈的叹息。但我们读词，尤其是读《红楼梦》中的词，不能把眼光局限在表面的咏物，而要通过词来了解写词人，况且这首词基本上是黛玉的自比。下面就试着对《唐多令》的作者黛玉来作一定的提示，还是按照上面的格式一句句地讲。
粉堕百花洲，香残燕子楼，一团团逐对成毬。
“粉堕”、香残二词触目惊心。粉，花之精髓也；香，花之嗅也。借以代花，“花”一般形容女子。而“堕”、“残”这样的字眼表达的是一种破坏，一种消亡，一种毁灭，所以这两个词也隐喻着女子的死亡。前面已经说过，“百花洲在姑苏山上”，林黛玉是姑苏人，且程乙本说她逝去后灵柩被运回家乡安葬，可以说这句就是她结局的谶语。“燕子楼”
上的关盼盼是孤独且悲愁的，她在等待一个永远也不会回来的有情人，而脂评提示说八十回后贾府获罪，宝玉被捕入狱，黛玉在潇湘馆日夜守侯却一直没等到他回来，终于泪尽而夭。另外还有一解，即苏轼《永遇乐》词中有句云“燕子楼空，佳人何在？空锁楼中燕。”因此说“香残”句也在隐隐预示着“佳人”黛玉的亡去。“逐对成毬”的“毬”字是“逑”的谐音，“对”、“逑”有配偶之义。所以此四字暗含了黛玉希望与宝玉有情人终成眷属之义，但其实在风中“逐对成毬”的柳絮又很快会被拆散，宝黛虽有如诗如画的爱情但终不得长久。
漂泊亦如人命薄，空缱绻，说风流。
“漂泊”、“命薄”二词被黛玉使用的频率非常高。自从进贾府以后，黛玉便常有寄人篱下之感，认为自身前途未卜，命运未定，无根无凭，无依无靠，她的心一直是没有着落的。男孩子可能认为居无定所、四海为家是潇洒，而像黛玉这样敏感而脆弱的女孩子，漂泊之感无异于在她由于父母去世而受伤的心上再撒一把盐。作《葬花吟》时，黛玉用了“明媚鲜艳能几时，一朝漂泊难寻觅”的句子我想她在吟出此句时，想到自己的身世命运，一定心痛得要滴血。关于薄命的例子也多见，太虚幻境“薄命司”中，金陵十二钗正册的第一人就是黛玉，宝玉在斟酌《芙蓉女儿诔》时将其中一句改为“茜纱窗下，我本无缘；黄土陇中，卿何薄命”。黛玉一听，就以如丝般的敏感觉察到，着仿佛是她和宝玉之间的结局了。自古红颜多薄命，黛玉幼年便父母双亡，身患不治之症，又兼寄人篱下，终日不安，而最终又不得和所爱之人长相厮守，落得个泪尽而亡，无人照管的结局，这种境况仿佛连“薄命”二字都概括不了。“缱绻”、“风流”二词却为他人形容黛玉所常用。“缱绻”的意思是感情深厚，情意缠绵，是宝黛之间感情的概括，他们在“落红成阵”的桃花下面读西厢，在昏昏思睡的午后说“香玉”等等无数唯美的情节都是《红》里面永远闪烁的光辉，而“缱绻”前的一个“空”字说那些美，那些快乐都成为了过去，永远不再回来。
试想黛玉在淅淅沥沥的雨夜独守着忽明忽灭的孤灯，一点一滴地回忆起与宝玉的曾经的快乐，今昔如此强烈的对比怎能不叫她泪如泉涌心如刀割！那是她永远回不去的昨天，那些快乐是她心里无可复加的温暖，却带给她无法承受的痛。“风流”二字指雅而多才，潇洒俊逸，黛玉初进贾府时，众人对她的看法是这样的：“众人见黛玉年纪虽小，其举止言谈不俗，身体面貌虽弱不胜衣，却有一段风流态度。”可见她的她的风度秀美根本无法掩饰。
而她尽管有如此才质，却终没有施展之地，虽能写诗作词，却只是茶余饭后的消遣，没有大用处，且闺阁之作不得外传，她终要为世难容，又终要在这逝水流年中无可奈何地随风飘散，没人留恋，也无从惋惜。其实黛玉对自己的生存状态是极为不满的，她无法承受封建时代的传统观念对女子的束缚。封建时代对女子的封锁是黛玉、探春、湘云这类才识过人的女子无法快乐的源泉，如果时间跨越千年，他们得以走出家庭走向社会，可想而知她们是能创造奇迹的。海阔凭鱼跃，天高任鸟飞，她们将在广阔的世界里尽情挥洒她们的智慧，在忙碌和充实中找到在大观园里伤春悲秋时无法企及的快乐。尽管在我们看来，可以在一个山清水秀的地方清闲地吟诗作赋、临窗听雨是一件无比美妙的事，但我们的处境是太忙了不得闲，而她们是日复一日的如此清闲，生活、生命中除了爱情以外基本上没什么追求，我想那种状态几乎用“无聊”都概括不了，而是一种活着的死去，一中基本上无意义的生存状态。那个时代的很多人并未意识到这一点，不光是女儿们，甚至宝玉，都长时间的存有“且安享富贵”之念，更别说宝钗在里边混得如鱼得水，还要欢唱“好风凭借力，送我上青云”了。可黛玉意识到了，并发现这是困扰自己的一大心病，无法解脱。她会因此表示出极度的与世相违，孤傲清高，并对那些束缚者冷嘲热讽，她一直在争取解脱，却一直不能实现，她脱离不了这个家族，必须靠他们来养活，所以，也许只有肉体的死亡才是灵魂得到拯救的唯一方式。一个人是永远无法对抗一种制度的。这种相法很悲观，但除了在抗争中死去给这个制度一种创伤，或是在埋怨中死去给自己一份创伤以外，又能有什么结果？黛玉不是革命者，她无法像革命者那样影响大部分人来打破制度的束缚，只能幽怨的吟唱“空缱绻，说风流”，守着说不清道不明的惆怅把一天天捱过。
草木也知愁，韶华竟白头。
词句新巧别致，值得细玩。
其一，写柳絮。柳絮身为草木，本该无知无欲，混沌而活，却不随大流选择一袭华美的绿装，而要在万物蓬勃生长的春季里，以一种死亡、衰朽、惨淡的颜色包裹自己，在无依无靠的漂泊中逝去。仿佛柳絮已受了人的灵气，混沌已开，愁绪万千。其二，写黛玉自己。
黛玉是绛珠仙草下凡，又与宝玉有着木石前盟，很有可能这个“草木”就是曹公写黛玉的代笔。“知愁”是其天性，不必多言，“韶华竟白头”是指在人生中最美好的岁月里承受着无穷无尽的哀伤与悲愁，借以点出黛玉是那个时代里的清醒者吧。
“草木”一语双关，是黛玉自况。《红楼梦》开篇即道，黛玉是绛珠仙草下凡，与宝玉有“木石前盟”，况体弱多病，正是个草木人儿。“韶华竟白头”，暗指人青春老死。仅凭这一句，就可以看出黛玉小小年纪便承载有太多的心事，太多的悲愁，以悲情人的眼光看世界，全世界便是一场葬礼。很多人不喜欢黛玉，因为她太容易悲，太容易伤感，就连这样一阙短短的词里都弥漫着如此浓烈的哀伤，简直有作秀的嫌疑。可这是因为黛玉心痛啊，她是个太敏感的“草木人儿”，自然界的丝毫变化都会在她纯净的心里激起涟漪，更何况是她太在意又太难以了解的人的世界呢？初进贾府，她“处处留心时时在意”，结果还是不小心激起宝玉砸玉之举。她生怕自己惹恼了众人，一个人哭到半夜；身体不好时，她也不肯大张声势地请医生，只服着那几味药，宝钗劝她喝燕窝养生，她叹息着说恐下人嫌她多事……任何一句不经意的话都会让她费心猜解，因为她是父母双亡寄人篱下啊！这些情绪，有时都无法向宝玉倾诉，只好把它们默默地压抑在受伤的心里，酿成一杯苦酒，孤独地时候那杯酒就会不可抑制地从心里蒸发出来，变成愁绪把她淹没……因为敏感，黛玉会经常有些“使小性儿”地举动，这些可能是一些读者不喜欢黛玉地原因。其实我以为，黛玉的“小性儿”源自她的天真淳朴，锋芒毕露。她的心由水晶烁就容不下半点杂质，而她也从来没有想过要改变她率真的个性，对于看不惯的现象她会一针见血地指明，并且她的兰心蕙性冰雪聪明，更让她的指责有了一种文人式的“骂人不带脏字”，温文尔雅的她一直是绵里藏针，从来就不给她讨厌的人面子。她的这一特点与探春有点相似，可同样是直言相斥，探春便让人畏惧，为何黛玉就被人反感呢？难道仅仅因为她没有一个有力的后台来支撑吗？黛玉已经常和宝玉怄气，这源自她内心深处对宝玉的关爱和不放心。其实，很多现在的女孩子也是这样，太在乎某一个人就会去挑他的刺，试探他的真心。黛玉有恨，是因为她有太深的爱，她是一个很纯粹的女孩子，世俗的一切做作之举都在她面前无法立足。黛玉无须掩饰，她的灵气和才智让她大大地超越了庸脂俗粉。她的美在于她的纯，不像宝钗那样“藏愚守拙”地埋没自己地天性。而且，黛玉的每一次使小性都是有理由的，也许是她太过敏感，但她从来不会无故地发火。其实，像她这样地女孩子只能是理想化的人物，她无法真正存在这个世界。这个世界有太多的尔虞我诈，每个人都在尽力保护自己让自己少受伤。即使我们同黛玉一样向外界亮出刺，但黛玉的刺下面，就是那颗透明而柔软的心，所以她刺别人时自己更承受着双倍的痛，而我们的刺下面，是一层厚厚的盾，把我们的心包围得严严实实。我们不让自己伤心，也很少让自己感动，我们甚至会嘲笑黛玉的多愁善感——我们不像她那样能毫无保留地去爱，没有半点虚伪。在她面前，我们应该惭愧，她表现了人性的至美，而我们，完全无法企及。
叹今生，谁拾谁收？
有的本子，如程乙本，讲“拾”作“舍”字，读来就有些无理了，难道是感叹自己，被谁舍弃又被谁收留？“被舍弃”则仿佛不应该用“叹”，而要“骂”，要“怨”了。不过这样的阐述很有些牵强，还要再探讨。
这一句，问得人心酸。当一个风华绝代得女子，在大好的春光里无端地问起今生何去何从时，那一份绝望，一份无奈，怎么不叫人心酸断肠。黛玉其实已经看到了自己爱情地结局，在那样一个充斥着禁锢和遏制的年代，超凡脱俗的她和不追求荣华富贵的宝玉无法生存，他们的爱情亦如在暴风骤雨中无力躲避的寸草，只有消亡这一条路。
嫁与东风春不管，凭尔去，忍淹留！
词句理解的关键是“东风”和“春”地具体所指。初时我自己地理解是这样的：“东风”
指摧残贾府的势力或一种悲愁的情绪，而“春”是指宝玉。宝玉是黛玉心中唯一的不舍和牵挂，而这份牵挂竟不为人所知，得不到回报。黛玉还尽了泪就会走，宝玉会带着满腔遗恨看破红尘。而这句话就是黛玉临死前的无奈的呼唤，你就这样凭我随风而逝，这样忍心在我临走之前都不回来见我？这样放心的让我离开而不想办法叫我留下来？可宝玉听不到了，如果宝玉能和黛玉厮守，黛玉就不会那么孤单痛苦而死。也许在某一方面逝对她的的解脱，因为她不太容于这个世界，但死又是多么残酷的一件事！告别所爱的人，永远地离他而去却无法再见他一面，黛玉会走得多么地不甘。我们可以设身处地地把自己放在黛玉的位置，感受那种不得不撒手离去的挣扎和痛苦，和不得见有情人的煎熬和思念；这几乎就是用一把刀把心剖出来，再一点一点地撕碎了，放到火上烤，火里挣扎地不仅是血，是痛，更是情，是生命。黛玉那样一个仙子般地人物竟然逝去地这般惨淡，曹雪芹先生就这样把一份绝世珍宝毁灭在我们眼前，然后告诉我们说，看吧，这就是生活。我们还能说什么呢？我们能做的仅仅是减少自己和这个世界地罪恶，在滚滚红尘中避免让自己肮脏和麻木，时常给自己一块安静而纯洁地空间，读一读黛玉，给自己多一份悲和痛，告诉自己，路该怎么走。
从《唐多令》里我们可以更贴近黛玉，看她的性灵，她的悲愁，她的清醒和她的绝望。我们不必要做黛玉，让自己那么受伤，可我们至少要知道她，看到她的美，她的率真，然后提醒自己怎样地去做好一个人，怎样去面对生活。悲剧往往是发人深省的，希望每个人在读过《红楼梦》以后，都会有头脑地洗涤和精神的收获。
以上就是对《唐多令》的评析。《红楼梦》中桃花社评词最终把黛玉评为第二，宝钗的作第一。但在此我想要提出一个好玩的问题：有关黛玉的判词是“堪怜咏絮才”，按一般理解，“咏絮才”是借谢道韫之事比黛玉，但为什么真正咏起柳絮来却让宝钗为首呢？后来我们班一个很喜欢《红楼梦》的同学给我做了解答，我是深为叹服的。他说：众人皆云黛玉之诗缠绵悲凄却有颓音，他们只知道这样评价，却不知为何这样缠绵悱恻。他们也不知道，黛玉乃是用生命在作诗，将自己的人生境遇完全融入其中，只要联想其身世和她那颗敏感的心，就能理解她并能感受到其中蕴含的巨大的痛了。知黛玉者莫过宝玉，故宝玉每读其诗都要痛心哭泣。而评诗的李纨乃是俗人一个，以俗人的眼光评诗固是“中肯”，却泯灭多少好诗矣。而其他如湘云探春等因李纨年长且是专管评诗之人，只好附和她。其实咏絮一节，黛玉当为魁首。作者在此安排宝钗为首，正是其狡猾之处。从前评海棠诗时，作者亦是先让众人评宝钗夺冠，却从宝玉口中为黛玉鸣不平，此处可能亦用此法暗表作者态度。“咏絮才”不指黛玉又能指谁呢？
我想有关柳絮词及林黛玉就说这么多吧，读词和小说重要的不是如何理解，因为一千个读者心中有一千个哈姆雷特，最关键的是去理解，去展开自己的思维，去进入它所表现的境界，去感动。保持一份诗意的追求，拥有一颗可以被感动的心，就足够了。
http://www.univs.cn/newweb/channels/bbs/2007-03-11/739308.html |
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作者 shansi4658 评论() | 人气()
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